samedi 30 juin 2012
Heinrich Biber (1644-1704)
Jouissant d'une grande réputation parmi ses contemporains, il fut anobli
par l'Empereur Leopold Ier le 5 décembre 1690. Il fut peut-être
l'élève de Johann Schmelzer à Vienne et entra comme violoniste à la cour
d'Olmütz et de Kremsier.
En 1670, il entre au service du prince-archevêque de Salzbourg où il dirige à partir de 1677 le chœur d'enfants de la cathédrale de cette ville. Il fut nommé vice-maître de chapelle en 1679 et maître de chapelle en 1684. Il effectua divers voyages dans les cours d'Europe, notamment à celle de Münich.
Biber est l'un des fondateurs de l'école allemande de violon et l'un des premiers à avoir employé la scordatura, système de modification de l'accord des cordes destiné à faciliter le jeu. Musicien virtuose, il a publié un certain nombre de sonates pour violon dont les quinze Sonates sur les mystères du Rosaire (1674). Ses huit Sonates pour violon et basse continue (1681) révèlent sa connaissance des styles français, italiens et allemand ; sa Passacaille pour violon seul sur une basse contrainte est une œuvre exceptionnelle. Il a composé deux opéras dont un seul est conservé, Chi la dura la vince (1687). Sa musique religieuse, considérable, est dominée par une messe concertante Missa Sancti Henrici, mais il a également composé deux Requiem, des Vesperae longiores ac breviores pour 4 voix et instruments, des Offertoires à 4 et un Stabat Mater.
http://sites.radiofrance.fr/francemusique/pedagogie/biographies/heinrich-ignaz-franz-von-biber.php
En 1670, il entre au service du prince-archevêque de Salzbourg où il dirige à partir de 1677 le chœur d'enfants de la cathédrale de cette ville. Il fut nommé vice-maître de chapelle en 1679 et maître de chapelle en 1684. Il effectua divers voyages dans les cours d'Europe, notamment à celle de Münich.
Biber est l'un des fondateurs de l'école allemande de violon et l'un des premiers à avoir employé la scordatura, système de modification de l'accord des cordes destiné à faciliter le jeu. Musicien virtuose, il a publié un certain nombre de sonates pour violon dont les quinze Sonates sur les mystères du Rosaire (1674). Ses huit Sonates pour violon et basse continue (1681) révèlent sa connaissance des styles français, italiens et allemand ; sa Passacaille pour violon seul sur une basse contrainte est une œuvre exceptionnelle. Il a composé deux opéras dont un seul est conservé, Chi la dura la vince (1687). Sa musique religieuse, considérable, est dominée par une messe concertante Missa Sancti Henrici, mais il a également composé deux Requiem, des Vesperae longiores ac breviores pour 4 voix et instruments, des Offertoires à 4 et un Stabat Mater.
http://sites.radiofrance.fr/francemusique/pedagogie/biographies/heinrich-ignaz-franz-von-biber.php
lundi 25 juin 2012
Robert M. Pirsig (1928-...)
Background
Pirsig was born and raised in Minneapolis, Minnesota to Maynard Pirsig and Harriet Marie Sjobeck, and is of German and Swedish descent.[1] His father was a University of Minnesota Law School (UMLS) graduate, and started teaching at the school in 1934. The elder Pirsig served as the law school dean from 1948 to 1955, and retired from teaching at UMLS in 1970.[2] He resumed his career as a professor at the William Mitchell College of Law, where he remained until his final retirement in 1993.[2]Because he was a precocious child, with an I.Q. of 170 at age 9, Robert Pirsig skipped several grades[1] and was enrolled at the Blake School in Minneapolis. Pirsig was granted a high school diploma in May 1943, and entered the University of Minnesota to study biochemistry that autumn. In Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, he described the central character, thought to represent himself, as being far from a typical student; he was interested in science as a goal in itself, rather than as a way to establish a career.
While doing laboratory work in biochemistry, Pirsig became greatly troubled by the existence of more than one workable hypothesis to explain a given phenomenon, and, indeed, that the number of hypotheses appeared unlimited. He could not find any way to reduce the number of hypotheses--he became perplexed by the role and source of hypothesis generation within scientific practice. This led him to an awareness of a (to him) previously unarticulated limitation of science, which was something of a revelation to him. The question distracted him to the extent that he lost interest in his studies and failed to maintain good grades; he was finally expelled from the university.
Pirsig enlisted in the United States Army in 1946 and was stationed in South Korea until 1948. Upon his discharge from the Army, he returned to the U.S. and lived in Seattle, Washington for less than a year, at which point he decided to finish the education he had abandoned. He earned a Bachelor of Arts in Eastern Philosophy in May 1950. He then attended Banaras Hindu University in India, to study Eastern Philosophy and culture. Although he did not obtain a degree, he performed graduate-level work in philosophy and journalism at the University of Chicago. His difficult experiences as a student in a course taught by Richard McKeon were later described, thinly disguised, in Zen and the Art of Motorcycle Maintenance.[3] In 1958, he became a professor at Montana State University in Bozeman, and taught creative writing courses for two years.
Pirsig suffered a nervous breakdown and spent time in and out of psychiatric hospitals between 1961 and 1963. He was diagnosed with paranoid schizophrenia and clinical depression as a result of an evaluation conducted by psychoanalysts, and was treated with ECT on numerous occasions, which he himself talks about in his autobiographical book Zen and the Art of Motorcycle Maintenance. Carl Gustav Jung suggests these conditions are opportunities for progression to a more coherent personality. Pirsig's novels may be viewed as a confirmation and reiteration of Jung's position.
In the years following the publication of Zen and the Art of Motorcycle Maintenance he has been solitary and reclusive. Pirsig has traveled around the Atlantic by boat, and has resided in Norway, Sweden, Belgium, Ireland, England and in various places around the United States since 1980.[citation needed]
Personal life
Robert Pirsig married Nancy Ann James on May 10, 1954. They had two sons: Chris, born in 1956, and Theodore, born in 1958. He married Wendy Kimball on December 31, 1978.In 1979, Pirsig's son Chris, who figured prominently in Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, was stabbed to death during a mugging outside the San Francisco Zen Center. Pirsig discusses this incident in an afterword to subsequent editions of Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, writing that he and his second wife, Kimball, decided not to abort the child she conceived in 1980, because he had come to believe that this unborn child was a continuation of the life pattern that Chris had occupied. This child's name is Nell.
Published material
Pirsig's work consists almost entirely of two novels. Zen and the Art of Motorcycle Maintenance develops Pirsig's interpretation of "Quality" and "the Good." It is mostly a first person narrative based on a motorcycle trip he and his young son Chris took from Minneapolis to San Francisco.[4] He also gives the reader a short summary of the history of philosophy, including his interpretation of the philosophy of Socrates as part of an ongoing dispute between "cosmologists" admitting the existence of a Universal Truth and the Sophists, opposed by Socrates and his student Plato. Pirsig also tries to combine Western and Eastern philosophy.Pirsig's publisher's recommendation to his Board ended, "This book is brilliant beyond belief, it is probably a work of genius, and will, I'll wager, attain classic stature." Pirsig noted in an early interview, that Zen was rejected 121 times before being accepted by William Morrow Publishers. In his book review, George Steiner compared Pirsig's writing to Dostoevsky, Broch, Proust, and Bergson, stating that "the assertion itself is valid... the analogies with Moby-Dick are patent".[5] The Times Literary Supplement called it "Profoundly important, Disturbing, Deeply moving, Full of insights, A wonderful book".
In 1974, Pirsig was awarded a Guggenheim Fellowship to allow him to write a follow-up, Lila: An Inquiry into Morals (1991), in which he develops a value-based metaphysics, called Metaphysics of Quality, to replace the subject-object view of reality.
Philosophy
Rhetoric and Dialectic Forms of Philosophies
Pirsig’s work in his book Zen and the art of Motorcycle Maintenance analyzes the Rhetoric and Dialectic forms of Philosophies and their implications in the context of modern science and lifestyle.Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes
Le Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes est un roman de Robert Pirsig, publié en 19741.
Le livre, un best-seller, décrit sous forme autobiographique le voyage d'un motocycliste avec son fils et quelques amis à travers l'Amérique du Nord. Sur le plan philosophique, il présente l'interprétation et la définition des notions de « Qualité » et de « Bien » de Pirsig. Il est en grande partie basé sur une thèse de doctorat sur les présocratiques.
Il couvre quatre sujets simultanés, qui sont :
À travers le titre se dévoilent les interrogations principales de cet ouvrage. Où passent les limites entre l'art et la vie quotidienne? Y a-t-il de l'art dans les simples actions de la vie? Et dans les métiers dits « techniques »? Où se situe le plaisir par rapport à ces actes? Par rapport au quotidien? Le lien entre action, qualité et plaisir peut-il s'incarner dans le Zen?...
http://fr.wikipedia.org/wiki/Trait%C3%A9_du_zen_et_de_l%27entretien_des_motocyclettes
Le livre, un best-seller, décrit sous forme autobiographique le voyage d'un motocycliste avec son fils et quelques amis à travers l'Amérique du Nord. Sur le plan philosophique, il présente l'interprétation et la définition des notions de « Qualité » et de « Bien » de Pirsig. Il est en grande partie basé sur une thèse de doctorat sur les présocratiques.
Il couvre quatre sujets simultanés, qui sont :
- Le voyage à moto à travers l'Ouest américain, l'ennui des paysages plats avant l'apparition des montagnes, et les péripéties qui y sont liées ;
- Un récit de réminiscences où l'auteur nous raconte l'épopée d'un autre personnage, professeur d'anglais dans un lycée de l'Ouest américain, qui se trouve par ailleurs être la destination des motocyclistes, ainsi que sa lente descente dans l'enfer de l'aliénation mentale ;
- Un exposé historique de l'histoire de la philosophie chez les présocratiques, accompagné d'une certaine dénonciation de certains aspects généralement ignorés de la pensée socratique et platonicienne, plus l'aristotélicienne ;
- Le tout entrelacé de considérations qui sont celles du Zen, art de vivre dans l'instant présent, et de son rapport avec l'entretien d'une mécanique et les qualités qui sont nécessaires à cet égard.
À travers le titre se dévoilent les interrogations principales de cet ouvrage. Où passent les limites entre l'art et la vie quotidienne? Y a-t-il de l'art dans les simples actions de la vie? Et dans les métiers dits « techniques »? Où se situe le plaisir par rapport à ces actes? Par rapport au quotidien? Le lien entre action, qualité et plaisir peut-il s'incarner dans le Zen?...
http://fr.wikipedia.org/wiki/Trait%C3%A9_du_zen_et_de_l%27entretien_des_motocyclettes
- Nous tenons plus à voyager qu'à arriver quelque part.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.16, Seuil/Points P456, 1978)
- Les meilleures routes font la jonction entre nulle part et nulle
part, elles ne sont généralement que la variante d'un autre itinéraire
plus rapide.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.18, Seuil/Points P456, 1978)
- Nous sommes toujours tellement pressés que nous n'avons pas
souvent l'occasion de parler. Jour après jour, on reste à la monotone
surface des choses. Les années passent, et on se demande comment elles
ont pu se succéder si vite, et on les regrette.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.19, Seuil/Points P456, 1978)
- [...] on réprime toujours un accès passager de colère, quand il traduit une haine permanente et profonde.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.27, Seuil/Points P456, 1978)
- Il suffit de traverser une zone industrielle pour se trouver, en
effet, confronté avec la technologie. On voit de hautes clôtures de
barbelés, des grilles verrouillées, des panneaux d'INTERDICTION.
Au-delà, noyées dans des vapeurs de suie, d'étranges formes de métal et
de brique. Nul ne sait ce qui se trame dans la zone et l'on n'en connaît
pas les maîtres. Comment ne pas se sentir étranger, perdu, exclu ?
Votre présence même est indésirable en ces lieux. La technologie a ait
de vous un étranger à qui l'on hurle : « Sors ! » Il y a bien une
explication : ces usines servent l'humanité. Mais d'une manière
indirecte. Ce qui saute aux yeux, tout de suite, ce sont les panneaux
d'INTERDICTION. Ce qu'on voit, ce sont de petits hommes qui, comme des
fourmis, s'occupent du monstre. Même si j'avais une place ici, même si
je n'étais pas un étranger, je ne serais qu'une de ces fourmis, et je
ressentirais de l'hostilité devant un semblable univers.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.28, Seuil/Points P456, 1978)
- Le divin Bouddha trouve aussi bien sa place dans les circuits
d'un ordinateur, ou dans la boîte de vitesse d'une motocyclette, qu'à la
cime d'une montagne ou dans les pétales d'une fleur. Ce serait
rabaisser Bouddha que de penser le contraire - et se rabaisser soi-même.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.30, Seuil/Points P456, 1978)
- L'homme moderne aussi a ses fantômes, ses esprits.
- Lesquels ?
- Eh bien, les lois de la physique, de la logique... Le système numérique... Le principe de la substitution algébrique... Ce sont des fantômes. Mais nous y croyons avec tant de force qu'ils nous semblent vrais.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.45, Seuil/Points P456, 1978)
- - Nous sommes tous remplis d'arrogance et de prétention, nous
rejetons les fantômes des autres. Mais nous sommes aussi ignorants,
barbares et superstitieux qu'eux-mêmes quand il s'agit des nôtres.
- Pourquoi est-ce que nous croyons tous à la loi de la gravitation universelle,alors ?
- C'est de l'hypnose de masse - une hypnose connue sous le nom plus respectable d'éducation.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.46, Seuil/Points P456, 1978)
- Il arrive qu'une vérité vous échappe, parce qu'elle est infime.
Il arrive aussi que vous ne la voyiez pas à cause de son évidence et de
son énormité.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.67, Seuil/Points P456, 1978)
- C'est bien le problème : par où commencer.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.79, Seuil/Points P456, 1978)
- [...] son quotient d'intelligence au Stanford-Binet, ce test qui
porte essentiellement sur l'habileté à manipuler les séries [...]
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.95, Seuil/Points P456, 1978)
- Mais les gens [...] faisaient l'erreur de considérer la
personnalité comme un bien que l'on possède, tels les vêtements que l'on
porte sur le dos. Or, qu'est-ce qu'on est d'autre que sa personnalité ?
Un peu de chair et d'os, munis d'une carte d'identité ! Voilà les
vêtements que porte la personne humaine.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.98, Seuil/Points P456, 1978)
- Le véritable but de la méthode scientifique est de s'assurer qu'on ne s'imagine pas savoir ce qu'en fait on ignore.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.118, Seuil/Points P456, 1978)
- Une expérience n'est jamais un échec, même lorsque les buts
escomptés ne sont pas atteints. Il n'y a vraiment échec que lorsqu'on ne
peut tirer d'une expérience aucune conclusion valable, dans un sens ou
dans l'autre, sur l'hypothèse de départ.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.119, Seuil/Points P456, 1978)
- Parfois, mieux vaut voyager qu'arriver.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.130, Seuil/Points P456, 1978)
- Je crois que chaque professeur a tendance à pousser ceux de ses
étudiants qui lui ressemblent le plus. S'il a lui-même, par exemple, une
belle écriture, il attachera de l'importance à la calligraphie. S'il
aime user de mots savants, il jugera ses étudiants sur leur vocabulaire.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.152, Seuil/Points P456, 1978)
- Enseigner, enseigner, jusqu'à l'abrutissement, jusqu'à perdre
toute faculté de création, jusqu'à devenir un automate, répétant à
l'infini les mêmes platitudes à des générations d'innocents, d'étudiants
incapables de comprendre pourquoi leur professeur est si ennuyeux. Et
rejaillit sur la société tout entière. Si les collèges fonctionnent de
cette façon, c'est parce que c'est la façon la plus habile de faire des
économies, tout en donnant l'illusion d'un enseignement de qualité.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.159, Seuil/Points P456, 1978)
- Chacun peut croire à la vérité, et aux méthodes rationnelles qui
permettent de la découvrir. Chacun peut s'opposer aux consignes des
autorités en place. Mais qui va jusqu'à se consumer soi-même, jour après
jour, pour défendre sa cause ?
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.163, Seuil/Points P456, 1978)
- Le divorce entre l'art et la technique est vraiment contre
nature - mais il dure depuis si longtemps, qu'il faudrait être
archéologue pour retrouver son origine.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.179, Seuil/Points P456, 1978)
- La raison d'aujourd'hui, c'est la Terre plate du Moyen Âge. Si
vous vous aventurez trop loin, on vous prévient que vous allez tomber.
Dans la folie. Et cela fait peur. Cette peur de la folie, c'est la
terreur médiévale du bout du monde. C'est l'horreur de l'hérésie.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.183, Seuil/Points P456, 1978)
- À l'école, on apprend à imiter. Pour avoir de bonnes notes, il
faut imiter le professeur. À l'université, le procédé est un peu plus
subtil : on est censé imiter le professeur, tout en le persuadant qu'on
ne l'imite pas, mais qu'on a saisi la quintessence de son enseignement.
En procédant ainsi, on est sûr d'avoir la meilleure note, tandis que
l'originalité peut vous faire stagner en queue de classe. Tout le
système des notes défavorise la recherche originale.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.209, Seuil/Points P456, 1978)
- Une étudiante déclara naïvement :
- Mais on ne peut pas supprimer les examens. C'est pour ça qu'on est là !
Ce qu'elle disait était vrai. Le mythe selon lequel les étudiants vont à l'université pour l'enseignement qu'ils y reçoivent, et non pour les diplômes qu'ils obtiennent, n'est qu'un mensonge hypocrite que personne ne veut dénoncer. Il y a bien quelques étudiants animés d'un réel désir d'apprendre, mais la routine et les rouages de l'institution universitaire les ramènent bien vite à une attitude moins idéaliste.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.211, Seuil/Points P456, 1978)
- Le problème le plus important, c'est la mentalité d'esclave qui a
été insufflée aux étudiants, pendant des années, avec cette politique
de la carotte et du bâton ! Une mentalité de mule : si tu ne me bats
pas, je n'avance pas.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.212, Seuil/Points P456, 1978)
- En réalité, les notes permettent de dissimuler l'échec d'un
enseignement. Un mauvais professeur peut faire cours pendant toute une
année sans rien laisser de mémorable dans l'esprit de ses élèves, et les
classer sur la base d'un exercice sans intérêt. Il donnera ainsi
l'impression que certains ont progressé au cours de l'année - et les
autres pas. Si on supprime les notes, les élèves sont contraints de se
demander chaque jour s'ils apprennent vraiment quelque chose, ils se
trouvent devant un vide effrayant.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.217, Seuil/Points P456, 1978)
- Il est difficile d'abolir un système ancré dans les esprits, si on ne le remplace pas par un autre.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.218, Seuil/Points P456, 1978)
- [...] la pensée de Cromwell : « Personne ne va si loin que celui qui ne sait pas où il va. »
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.226, Seuil/Points P456, 1978)
- Tout enseignant sait ce qu'est la Qualité. Au cas où l'un d'eux
ne le saurait pas, qu'il dissimule soigneusement cette ignorance : elle
ne manquerait pas de constituer une preuve de son incompétence.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.230, Seuil/Points P456, 1978)
- La morosité. Voilà le fond du problème. Quand on retire du monde
la Qualité, on trouve un monde morose. L'absence de Qualité, c'est la
morosité.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.234, Seuil/Points P456, 1978)
- Le plus grand imbécile du monde peut toujours déclarer que le soleil brille, cela n'empêchera pas le soleil de briller.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.248, Seuil/Points P456, 1978)
- On apprend aux enfants à ne pas faire ce qui leur plaît - mais ce
qui plaît aux autres. Et qui sont les autres ? Les parents, les
professeurs, les censeurs, les policiers, les juges, les officiels, les
rois, les dictateurs. Bref, les autorités. Quand on vous a appris à
n'avoir que du mépris pour ce qui vous plaît, vous devenez un serviteur
docile des autres, un bon esclave. Quand vous acceptez de ne pas faire
ce que vous aimez, le Système vous aime.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.251, Seuil/Points P456, 1978)
- La Qualité n'est pas un objet. Elle est un événement.
[...]
C'est l'événement par lequel le sujet prend conscience de l'objet.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.257, Seuil/Points P456, 1978)
- Le seul zen qu'on puisse trouver au sommet d'une montagne, c'est le zen qu'on y apporte.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.265, Seuil/Points P456, 1978)
- Le passé n'existe que dans nos souvenirs, le futur n'existe que dans nos projets. Le présent est notre seule réalité.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.266, Seuil/Points P456, 1978)
- L'eau des montagnes est le meilleur dessert du monde.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.275, Seuil/Points P456, 1978)
- La géométrie n'est pas vraie, elle est plus ou moins commode.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.285, Seuil/Points P456, 1978)
- [...] Il vaut mieux ne pas voir que de voir mal [...]
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.286, Seuil/Points P456, 1978)
- Pour résoudre le conflit entre les valeurs humaines et les
nécessités de la technique, il ne sert à rien de vouloir fuir la
technologie. C'est impossible. La seule issue, c'est de briser les
barrières de la pensée dualiste, qui empêchent de comprendre la
véritable nature de la technique. La technique n'est pas une
exploitation de la nature, mais une fusion de la nature et de l'esprit :
en une création nouvelle qui les transcende l'une et l'autre.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.314, Seuil/Points P456, 1978)
- Aussi convient-il, lorsqu'on travaille sur une motocyclette, ou
lorsqu'on se consacre à n'importe quelle autre tâche, de cultiver la
sérénité ; elle permet de demeurer en union avec le monde extérieur.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.320, Seuil/Points P456, 1978)
- Pour améliorer le monde, il faut commencer par améliorer son
propre coeur, et sa tête, et ses mains - puis avancer, progressivement,
vers le reste du monde.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.321, Seuil/Points P456, 1978)
- L'important est de bien mener sa vie. C'est votre façon de vivre
qui vous permet, seule, d'éviter les pièges, et de voir ce qui importe.
Vous êtes peintre, et vous voulez atteindre la perfection de votre art ?
Rien de plus facile. Soyez d'abord parfait vous-même, et ensuite,
peignez. Que ce soit en art ou en mécanique, votre travail est le reflet
de votre mode de vie. Si vous vous conduisez comme un imbécile six
jours par semaine, aucun truc ne vous rendra plus malin le dimanche,
quand vous travaillerez sur votre machine.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.351, Seuil/Points P456, 1978)
- Toutes les voitures roulent à la vitesse maximale autorisée, pour
regagner la ville au plus vite. Comme si chacun voulait sortir le plus
rapidement possible du lieu où il se trouve. Comme si chacun pensait
déjà à l'endroit où il a envie d'être, plutôt qu'à celui où il est.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.352, Seuil/Points P456, 1978)
- Sortir du mythe, c'est devenir fou.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.381, Seuil/Points P456, 1978)
- Nous condamnons toujours chez les autres ce que nous craignons de trouver en nous-même.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.410, Seuil/Points P456, 1978)
- Quand un berger emmène son chien à la chasse au loup, qu'il
prenne garde de ne commettre aucun faux pas : le chien a des affinités
avec le loup.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.423, Seuil/Points P456, 1978)
- - Tu me montreras ?
- Bien sûr.
- C'est difficile ?
- Pas si on a un bon état d'esprit. C'est ça qui est difficile.
(Traité du zen et de l'entretien des motocyclettes, trad. Maurice Pons, André et Sophie Mayoux , p.446, Seuil/Points P456, 1978)
Les 30 plus grands philosophes
Chloé Salvan
De Platon à Foucault en passant par Aristote, Descartes, Pascal, Nietzsche, Heidegger ou Sartre, immergez-vous dans la philosophie. Les notions essentielles sont expliquées avec clarté et précision et mettent cette discipline à la portée de tous.
http://www.decitre.fr/livres/les-30-plus-grands-philosophes-9782353556847.html
dimanche 24 juin 2012
Rhétorique
La rhétorique désigne l'art ou la technique de persuader, généralement au moyen du langage. Ce mot provient du latin rhetorica, emprunté au grec ancien ῥητορικὴ τέχνη (rhêtorikê tekhnê), qui se traduit par « technique, art oratoire », et désigne au sens propre « l'art de bien parler », d'après le nom rhêtôr, « orateur ». Elle est née au Ve siècle av. J.-C. en Sicile, selon la légende, puis fut introduite à Athènes par le sophiste Gorgias, où elle se développa dans les activités judiciaires et politiques.
La rhétorique est à la fois la science (au sens d'étude structurée) et l'art (au sens de pratique reposant sur un savoir éprouvé, une technique) qui se rapporte à l'action du discours sur les esprits, « bene dicendi scientia » selon les mots de l'orateur romain Quintilien[1]. Selon Ruth Amossy[2] : « telle qu’elle a été élaborée par la culture de la Grèce antique, la rhétorique peut être considérée comme une théorie de la parole efficace liée à une pratique oratoire. » À ses débuts, la rhétorique s'occupait du discours politique oral, avant de s'intéresser de manière plus générale aux textes écrits et surtout aux textes littéraires et dramatiques, discipline nommée aujourd'hui la « stylistique ». L'art de persuader a progressivement cédé la place à un art de bien dire, qui restreint la rhétorique à un inventaire de figures relevant des ornements du discours.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Rhétorique
La rhétorique est à la fois la science (au sens d'étude structurée) et l'art (au sens de pratique reposant sur un savoir éprouvé, une technique) qui se rapporte à l'action du discours sur les esprits, « bene dicendi scientia » selon les mots de l'orateur romain Quintilien[1]. Selon Ruth Amossy[2] : « telle qu’elle a été élaborée par la culture de la Grèce antique, la rhétorique peut être considérée comme une théorie de la parole efficace liée à une pratique oratoire. » À ses débuts, la rhétorique s'occupait du discours politique oral, avant de s'intéresser de manière plus générale aux textes écrits et surtout aux textes littéraires et dramatiques, discipline nommée aujourd'hui la « stylistique ». L'art de persuader a progressivement cédé la place à un art de bien dire, qui restreint la rhétorique à un inventaire de figures relevant des ornements du discours.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Rhétorique
Dialectique
La dialectique (appelée aussi méthode ou art dialectique) est une méthode de discussion, de raisonnement, de questionnement et d'interprétation qui occupe depuis l'Antiquité une place importante dans les philosophies occidentales et orientales. Le mot « dialectique » trouve son origine dans le monde grec antique (le mot vient du grec dialegesthai : « converser », et dialegein : « trier, distinguer », legein signifiant « parler »). Elle aurait été inventée par le penseur présocratique Zénon d'Élée[1], mais c'est surtout son emploi systématique dans les dialogues de Platon qui a popularisé l'usage du terme.
La dialectique s'enracine dans la pratique ordinaire du dialogue entre deux interlocuteurs ayant des idées différentes et cherchant à se convaincre mutuellement. Art du dialogue et de la discussion, elle se distingue de la rhétorique (qui se rapporte plutôt aux formes du discours par le dénombrement de ses différentes figures) car elle est conçue comme un moyen de chercher des connaissances par l'examen successif de positions distinctes voire opposées (même si l'on en trouve des usages détournés, visant la persuasion plus que la vérité[2]). Plus généralement, elle désigne un mouvement de la pensée, qui se produit de manière discontinue, par l'opposition, la confrontation ou la multiplicité de ce qui est en mouvement, et qui permet d'atteindre un terme supérieur, comme une définition ou une vérité.
Elle est ainsi devenue, en particulier à travers son assimilation par le Moyen Âge, une technique classique de raisonnement, qui procède en général par la mise en parallèle d'une thèse et de son antithèse, et qui tente de dépasser la contradiction qui en résulte au niveau d'une synthèse finale. Cette forme de raisonnement trouve son expression dans le réputé « plan dialectique » dont la structure est « thèse-antithèse-synthèse » : je pose (thèse), j'oppose (antithèse) et je compose (synthèse) ou dépasse l'opposition.
Chez Hegel la dialectique devient, non plus une méthode de raisonnement, mais le mouvement réel de l'esprit dans sa relation à l'être : elle est alors conçue comme le moteur interne des choses, qui évoluent par négation et réconciliation. Mais là où la dialectique hégélienne était essentiellement idéaliste, elle concerne au contraire le mouvement de la matière chez Marx, qui fait des contradictions socio-économiques le moteur de l'histoire. La plupart des disciples de Hegel, dont Feuerbach, Kierkegaard, Marx, l'École de Francfort, Sartre, ou encore le poète Breton, donneront leur version de la dialectique comme mouvement de la réalité.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Dialectique
La dialectique s'enracine dans la pratique ordinaire du dialogue entre deux interlocuteurs ayant des idées différentes et cherchant à se convaincre mutuellement. Art du dialogue et de la discussion, elle se distingue de la rhétorique (qui se rapporte plutôt aux formes du discours par le dénombrement de ses différentes figures) car elle est conçue comme un moyen de chercher des connaissances par l'examen successif de positions distinctes voire opposées (même si l'on en trouve des usages détournés, visant la persuasion plus que la vérité[2]). Plus généralement, elle désigne un mouvement de la pensée, qui se produit de manière discontinue, par l'opposition, la confrontation ou la multiplicité de ce qui est en mouvement, et qui permet d'atteindre un terme supérieur, comme une définition ou une vérité.
Elle est ainsi devenue, en particulier à travers son assimilation par le Moyen Âge, une technique classique de raisonnement, qui procède en général par la mise en parallèle d'une thèse et de son antithèse, et qui tente de dépasser la contradiction qui en résulte au niveau d'une synthèse finale. Cette forme de raisonnement trouve son expression dans le réputé « plan dialectique » dont la structure est « thèse-antithèse-synthèse » : je pose (thèse), j'oppose (antithèse) et je compose (synthèse) ou dépasse l'opposition.
Chez Hegel la dialectique devient, non plus une méthode de raisonnement, mais le mouvement réel de l'esprit dans sa relation à l'être : elle est alors conçue comme le moteur interne des choses, qui évoluent par négation et réconciliation. Mais là où la dialectique hégélienne était essentiellement idéaliste, elle concerne au contraire le mouvement de la matière chez Marx, qui fait des contradictions socio-économiques le moteur de l'histoire. La plupart des disciples de Hegel, dont Feuerbach, Kierkegaard, Marx, l'École de Francfort, Sartre, ou encore le poète Breton, donneront leur version de la dialectique comme mouvement de la réalité.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Dialectique
Passez muscade!
Le tour est joué !
La muscade () est une épice qui sert à accommoder différents plats et dessert (et même certains cocktails). Elle peut être dangereuse puisqu'il suffit d'en avaler deux noix pour passer de vie à trépas.
Elle se présente sous la forme de petites noix ovoïdes faisant jusqu'à 3 cm de long pour 2 cm de diamètre.
Le lien que cette épice peut avoir avec notre expression n'est pas évident.
Il vient des pratiques des escamoteurs ou prestidigitateurs à partir du début du XVIIIe siècle. En effet, pour leurs tours de passe-passe, ils utilisaient des boules de liège dont l'apparence était très comparable à celle de la noix de muscade.
À la fin du XVIIIe, l'expression "partez, muscade !" ponctuait habituellement la disparition de cette boule de liège.
Elle s'est ensuite progressivement déformée en "passez, muscade !" tout en s'étendant au figuré à d'autres usages pour signifier que le tour était joué.
http://www.expressio.fr/expressions/passez-muscade.php
La muscade () est une épice qui sert à accommoder différents plats et dessert (et même certains cocktails). Elle peut être dangereuse puisqu'il suffit d'en avaler deux noix pour passer de vie à trépas.
Elle se présente sous la forme de petites noix ovoïdes faisant jusqu'à 3 cm de long pour 2 cm de diamètre.
Le lien que cette épice peut avoir avec notre expression n'est pas évident.
Il vient des pratiques des escamoteurs ou prestidigitateurs à partir du début du XVIIIe siècle. En effet, pour leurs tours de passe-passe, ils utilisaient des boules de liège dont l'apparence était très comparable à celle de la noix de muscade.
À la fin du XVIIIe, l'expression "partez, muscade !" ponctuait habituellement la disparition de cette boule de liège.
Elle s'est ensuite progressivement déformée en "passez, muscade !" tout en s'étendant au figuré à d'autres usages pour signifier que le tour était joué.
http://www.expressio.fr/expressions/passez-muscade.php
Aretê
Arete ( /ˈærətiː/; Ancient Greek: ἀρετή), in its basic sense, means excellence of any kind.[1] In its earliest appearance in Greek, this notion of excellence was ultimately bound up with the notion of the fulfillment of purpose or function: the act of living up to one's full potential.
Sometimes translated as "virtue," the word actually means something closer to "being the best you can be," or "reaching your highest human potential."
Arete in ancient Greek culture was courage and strength in the face of adversity and it was to what all people aspired.[citation needed]
The term from Homeric times onwards is not gender specific. Homer applies the term of both the Greek and Trojan heroes as well as major female figures, such as Penelope, the wife of the Greek hero, Odysseus. In the Homeric poems, Areté is frequently associated with bravery, but more often, with effectiveness. The man or woman of Areté is a person of the highest effectiveness; they use all their faculties: strength, bravery, wit, and deceptiveness, to achieve real results. In the Homeric world, then, Areté involves all of the abilities and potentialities available to humans. The concept implies a human-centered universe in which human actions are of paramount importance; the world is a place of conflict and difficulty, and human value and meaning is measured against individual effectiveness in the world.
Areté is explicitly linked with human knowledge, where the expressions "virtue is knowledge" and "Areté is knowledge" are used interchangeably. The highest human potential is knowledge and all other human abilities are derived from this central capacity. If Areté is knowledge and study, the highest human knowledge is knowledge about knowledge itself; in this light, the theoretical study of human knowledge, which Aristotle called "contemplation," is the highest human ability and happiness." -Richard Hooker [1]
http://en.m.wikipedia.org/wiki/Arete#section_1
Sometimes translated as "virtue," the word actually means something closer to "being the best you can be," or "reaching your highest human potential."
Arete in ancient Greek culture was courage and strength in the face of adversity and it was to what all people aspired.[citation needed]
The term from Homeric times onwards is not gender specific. Homer applies the term of both the Greek and Trojan heroes as well as major female figures, such as Penelope, the wife of the Greek hero, Odysseus. In the Homeric poems, Areté is frequently associated with bravery, but more often, with effectiveness. The man or woman of Areté is a person of the highest effectiveness; they use all their faculties: strength, bravery, wit, and deceptiveness, to achieve real results. In the Homeric world, then, Areté involves all of the abilities and potentialities available to humans. The concept implies a human-centered universe in which human actions are of paramount importance; the world is a place of conflict and difficulty, and human value and meaning is measured against individual effectiveness in the world.
Areté is explicitly linked with human knowledge, where the expressions "virtue is knowledge" and "Areté is knowledge" are used interchangeably. The highest human potential is knowledge and all other human abilities are derived from this central capacity. If Areté is knowledge and study, the highest human knowledge is knowledge about knowledge itself; in this light, the theoretical study of human knowledge, which Aristotle called "contemplation," is the highest human ability and happiness." -Richard Hooker [1]
http://en.m.wikipedia.org/wiki/Arete#section_1
Brasage
Le brasage des métaux est un procédé d'assemblage permanent qui établit une continuité métallique entre pièces réunies. Le mécanisme du brasage est la diffusion / migration atomique de part et d'autre des bords à assembler (substrat) obtenue par action calorique et/ou mécanique. Contrairement au soudage, il n'y a pas fusion des bords assemblés. Selon les cas il peut y avoir ou non utilisation d'un métal d'apport.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Brasage
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Brasage
Guingois
I. - Ce qui n'est pas droit, ce qui s'écarte du cheminement normal.
II. − Loc. De guingois. Synon. de travers
http://www.cnrtl.fr/definition/Guingois
II. − Loc. De guingois. Synon. de travers
http://www.cnrtl.fr/definition/Guingois
Cénesthésie
Sensibilité organique, émanant de l'ensemble des sensations internes, qui suscite chez l'être humain le sentiment général de son existence, indépendamment du rôle spécifique des sens.
http://www.cnrtl.fr/definition/cénesthésie
http://www.cnrtl.fr/definition/cénesthésie
samedi 23 juin 2012
L'Orfeo
L’Orfeo, favola in musica (SV 318, « Orphée, fable en musique ») est un opéra de Claudio Monteverdi sur un livret du poète Alessandro Striggio (v. 1573-1630), fils du compositeur de même nom, Alessandro Striggio (v. 1540-1592).
Après une représentation préliminaire à l'Accademia degl'Invaghiti, il fut joué le 24 février 1607, pour l'ouverture du Carnaval, au Théâtre de la Cour de Vincent Ier de Mantoue et redonné le 1er mars. La partition est éditée en 1609 et rééditée en 1615 par Monteverdi lui-même, à Venise1, ce qui est exceptionnel. La première représentation moderne fut donnée en 1904 dans une adaptation abrégée de Vincent d'Indy à la Schola Cantorum de Paris. D'autres travaux suivent : Orff, Respighi, Maderna, Berio et enfin Malipiero (1930) plus fidèle à l'original2.
Drame lyrique dont on a célébré le 400e anniversaire de la création en février 2007, L’Orfeo est considéré comme l'un des premiers opéras de l’histoire de la musique (le premier étant Daphne de Jacopo Peri, dont la partition a été perdue), à la frontière de plusieurs autres genres musicaux comme le madrigal, la monodie accompagnée, le choral et la symphonie.
Basé sur le mythe d'Orphée et Eurydice où le héros grec essaye de sauver sa femme des Enfers, l'opéra est composé d'un prologue et de cinq actes :
http://fr.wikipedia.org/wiki/L%27Orfeo
http://youtu.be/yxBT1pfVAKQ
Après une représentation préliminaire à l'Accademia degl'Invaghiti, il fut joué le 24 février 1607, pour l'ouverture du Carnaval, au Théâtre de la Cour de Vincent Ier de Mantoue et redonné le 1er mars. La partition est éditée en 1609 et rééditée en 1615 par Monteverdi lui-même, à Venise1, ce qui est exceptionnel. La première représentation moderne fut donnée en 1904 dans une adaptation abrégée de Vincent d'Indy à la Schola Cantorum de Paris. D'autres travaux suivent : Orff, Respighi, Maderna, Berio et enfin Malipiero (1930) plus fidèle à l'original2.
Drame lyrique dont on a célébré le 400e anniversaire de la création en février 2007, L’Orfeo est considéré comme l'un des premiers opéras de l’histoire de la musique (le premier étant Daphne de Jacopo Peri, dont la partition a été perdue), à la frontière de plusieurs autres genres musicaux comme le madrigal, la monodie accompagnée, le choral et la symphonie.
Basé sur le mythe d'Orphée et Eurydice où le héros grec essaye de sauver sa femme des Enfers, l'opéra est composé d'un prologue et de cinq actes :
- Ouverture : Une fracassante toccata allegro en ré majeur (« jouée trois fois par tout l'orchestre au début du rideau » écrit Monteverdi sur la partition) ouvre l'opéra : elle fait plus office d'hymne national joué avant un concert solennel que de prélude à l'œuvre.
- Prologue : La Musica (« un esprit de la musique ») explique le pouvoir de la musique et particulièrement le pouvoir d'Orphée dont la musique était si belle qu'elle réussissait à émouvoir les dieux, charmer les hommes et les animaux, et à faire se mouvoir les arbres et les rochers...
- Acte I : Mariage d'Orphée et Eurydice.
- Acte II : Par une messagère, Orphée apprend qu'Eurydice est morte, mordue par un serpent ; il décide d'aller aux Enfers pour la sauver (avec le récitatif et aria Tu se’ morta, mia vita, ed io respiro ? (Tu es morte, ma vie, et je respire encore ?) sur la fragilité du bonheur chanté par Orphée).
- Acte III : L'espoir accompagne Orphée aux portes des Enfers. Rencontrant Charon, le passeur des Enfers, il essaye de le subjuguer par son chant. Sans succès, il essaye à nouveau mais avec sa lyre : Rendetemi il mio ben, tartarei Numi! (Rendez-moi ma bien aimée, dieux du Tartare !). Charon s'endort et Orphée en profite pour entrer aux Enfers.
- Acte IV : Touchée par la musique d'Orphée, Proserpine, la reine des Enfers, épouse de Pluton, le convainc de laisser partir Eurydice. Pluton acquiesce sous une condition : Orphée ne doit pas se retourner pendant qu'Eurydice le suit sur le chemin du retour à la lumière et à la vie. Il part, Eurydice le suit, mais doutant, il se retourne et voit sa femme disparaître. Découragé, il retourne sur Terre.
- Acte V : Accablé de chagrin, Orphée est emmené au ciel par son père Apollon et devient immortel, à l'égal des dieux. Il pourra voir Eurydice dans les étoiles. Le chœur chante la gloire d'Orphée.
http://fr.wikipedia.org/wiki/L%27Orfeo
http://youtu.be/yxBT1pfVAKQ
Claudio Monteverdi (1567-1643)
Claudio Monteverdi, né à Crémone le 15 mai 1567 et mort à Venise le 29 novembre 1643, est un compositeur italien.
Son œuvre, essentiellement vocale, se situe à la charnière de la Renaissance et de la musique baroque. Au cours de sa longue vie, il a produit des pièces appartenant aussi bien au style ancien qu'au nouveau et a apporté d’importants changements dans le style de son époque. Il est considéré comme l'un des créateurs de l'opéra et, avec l'Orfeo, comme l'auteur du premier chef d'œuvre du genre. Il est également le dernier grand représentant de l'école italienne du madrigal, genre auquel il a consacré neuf Livres, ainsi que l'auteur d'une abondante œuvre de musique religieuse (messes, vêpres, motets...).
http://fr.wikipedia.org/wiki/Claudio_Monteverdi
Son œuvre, essentiellement vocale, se situe à la charnière de la Renaissance et de la musique baroque. Au cours de sa longue vie, il a produit des pièces appartenant aussi bien au style ancien qu'au nouveau et a apporté d’importants changements dans le style de son époque. Il est considéré comme l'un des créateurs de l'opéra et, avec l'Orfeo, comme l'auteur du premier chef d'œuvre du genre. Il est également le dernier grand représentant de l'école italienne du madrigal, genre auquel il a consacré neuf Livres, ainsi que l'auteur d'une abondante œuvre de musique religieuse (messes, vêpres, motets...).
http://fr.wikipedia.org/wiki/Claudio_Monteverdi
mercredi 20 juin 2012
Concerto for Two Lutes Suites - Silvius Leopold Weiss
In the furor of press attention in 2005 and 2006 over new manuscript discoveries of music in the hand of Johann Sebastian Bach,
one important 2004 discovery got lost in the shuffle -- two sizable
volumes, formerly belonging to the library of Count of Harrach in
Rohrau, of lute music by Bach's friend Silvius Leopold Weiss. Weiss
is, by far, the pre-eminent composer of lute music in the late Baroque
and the last great player of the instrument before its long eclipse.
While we have known for a long time that Weiss
composed lute duets, prior to the discovery of the Harrach manuscripts
only a single part existed for the Concerto in C major featured on ATMA
Classique's Weiss: Concerto for two lutes, recorded here for the first
time by Bernhard Hofstötter and Dolores Costoyas. The balance of this generous program consists of Hofstötter
in solo pieces derived from the Harrach manuscripts as well -- a Suite
in F major not previously known along with several "new" individual
movements and three suites previously known, but in versions that differ
from the standard.
Both lutes employed on Weiss: Concerto for two lutes are 13-course instruments of the kind that Weiss is known to have favored. Hofstötter employs a strong touch that he places in the service of increased sensitivity and the result is creamy rather than plucky; Weiss' carefully crafted counterpoint and passagework flow effortlessly forward in a program that is highly pleasing to the ear no matter where one's tastes are concentrated. ATMA Classique's recording is full, responsive, and a little quiet, though one can turn it up -- this reflects the natural volume of the lute, and it would not be a good thing if the recording was too loud. If your tastes run to new discoveries in the field of Baroque music, ATMA Classique's Weiss: Concerto for two lutes cannot be recommended highly enough.
Both lutes employed on Weiss: Concerto for two lutes are 13-course instruments of the kind that Weiss is known to have favored. Hofstötter employs a strong touch that he places in the service of increased sensitivity and the result is creamy rather than plucky; Weiss' carefully crafted counterpoint and passagework flow effortlessly forward in a program that is highly pleasing to the ear no matter where one's tastes are concentrated. ATMA Classique's recording is full, responsive, and a little quiet, though one can turn it up -- this reflects the natural volume of the lute, and it would not be a good thing if the recording was too loud. If your tastes run to new discoveries in the field of Baroque music, ATMA Classique's Weiss: Concerto for two lutes cannot be recommended highly enough.
Silvius Leopold Weiss (1687-1750)
Silvius Leopold Weiss est un luthiste, théorbiste et compositeur allemand, né à Breslau en Silésie, aujourd'hui Wrocław en Pologne le 12 octobre 1687 et mort à Dresde le 15 octobre 1750.
Il apprit le luth auprès de son père Johann Jacob. Après un premier emploi de musicien de cour dans sa ville natale, le jeune Weiss s'installe à la cour de Düsseldorf en 1706 au service de l’électeur Johann Wihelm.
En 1708, il part pour Rome, où il est musicien du prince Aleksander Benedykt Sobieski (fils de Jean III Sobieski). Lors de ce séjour en Italie, il a probablement l’occasion de rencontrer Domenico Scarlatti, Arcangelo Corelli et Georg Friedrich Händel.
À la mort du prince, en 1714, Sylvius Leopold Weiss quitte l’Italie et travaille aux cours de Kassel, Düsseldorf et Dresde. En 1717, il se rend à Prague, où il rencontre le luthiste Johann Anton Losy von Losimthal appelé aujourd'hui comte Logy. En 1721, à la mort du comte Logy, il composera un tombeau en sa mémoire. Il part ensuite pour Londres, où il restera cinq mois.
En 1718, de retour à Dresde, il est nommé musicien de chambre d’Auguste II le Fort, Prince-Electeur de Saxe et roi de Pologne. À cette fonction, il a l’occasion de rencontrer le flûtiste Johann Joachim Quantz ainsi que les membres de la famille Bach. Musicien reconnu et très prolifique, il enseignera le luth à des élèves comme Ernst Gottlieb Baron.
J. F. Reichardt écrit, en 1805, au sujet de la concurrence que se livraient les musiciens à Dresde : « Quiconque connaît la difficulté de jouer des modulations et de bons contrepoints au luth sera étonné et croira à peine que des témoins oculaires nous assurent que le grand luthiste de Dresde qu’était Sylvius Leopold Weiss, faisait la compétition avec Johann Sebastian Bach, grand claveciniste et organiste, en jouant des fantaisies et des fugues. »
Weiss a composé quelque 600 œuvres. Les principales sources dont nous disposons pour connaître son œuvre sont le Manuscrit de Londres, conservé à la British Library de Londres, qui comprend 237 pièces de tablature manuscrite pour luth seul dont 26 suites et de nombreuses pièces dont la Fantaisie (Prague, 1719), et le Tombeau sur la mort du comte Logy. Le Manuscrit de Dresde, conservé à la Sächsische Landesbibliothek de Dresde, comprend 21 suites. Ses concertos pour luth avec d’autres instruments sont perdus.
Il fut enterré au cimetière catholique de Dresde, où une stèle a été érigée récemment en sa mémoire.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Sylvius_Leopold_Weiss#section_1
Il apprit le luth auprès de son père Johann Jacob. Après un premier emploi de musicien de cour dans sa ville natale, le jeune Weiss s'installe à la cour de Düsseldorf en 1706 au service de l’électeur Johann Wihelm.
En 1708, il part pour Rome, où il est musicien du prince Aleksander Benedykt Sobieski (fils de Jean III Sobieski). Lors de ce séjour en Italie, il a probablement l’occasion de rencontrer Domenico Scarlatti, Arcangelo Corelli et Georg Friedrich Händel.
À la mort du prince, en 1714, Sylvius Leopold Weiss quitte l’Italie et travaille aux cours de Kassel, Düsseldorf et Dresde. En 1717, il se rend à Prague, où il rencontre le luthiste Johann Anton Losy von Losimthal appelé aujourd'hui comte Logy. En 1721, à la mort du comte Logy, il composera un tombeau en sa mémoire. Il part ensuite pour Londres, où il restera cinq mois.
En 1718, de retour à Dresde, il est nommé musicien de chambre d’Auguste II le Fort, Prince-Electeur de Saxe et roi de Pologne. À cette fonction, il a l’occasion de rencontrer le flûtiste Johann Joachim Quantz ainsi que les membres de la famille Bach. Musicien reconnu et très prolifique, il enseignera le luth à des élèves comme Ernst Gottlieb Baron.
J. F. Reichardt écrit, en 1805, au sujet de la concurrence que se livraient les musiciens à Dresde : « Quiconque connaît la difficulté de jouer des modulations et de bons contrepoints au luth sera étonné et croira à peine que des témoins oculaires nous assurent que le grand luthiste de Dresde qu’était Sylvius Leopold Weiss, faisait la compétition avec Johann Sebastian Bach, grand claveciniste et organiste, en jouant des fantaisies et des fugues. »
Weiss a composé quelque 600 œuvres. Les principales sources dont nous disposons pour connaître son œuvre sont le Manuscrit de Londres, conservé à la British Library de Londres, qui comprend 237 pièces de tablature manuscrite pour luth seul dont 26 suites et de nombreuses pièces dont la Fantaisie (Prague, 1719), et le Tombeau sur la mort du comte Logy. Le Manuscrit de Dresde, conservé à la Sächsische Landesbibliothek de Dresde, comprend 21 suites. Ses concertos pour luth avec d’autres instruments sont perdus.
Il fut enterré au cimetière catholique de Dresde, où une stèle a été érigée récemment en sa mémoire.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Sylvius_Leopold_Weiss#section_1
Erratum
Un erratum (pluriel, des errata), en latin « chose où l'on a erré », de errare, est une erreur ou une faute qui s'est glissée dans l'impression d'un ouvrage, un journal, une revue, un site internet etc.
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Erratum
http://fr.m.wikipedia.org/wiki/Erratum
Addenda
ADDENDA (s. m.)[a-ddin-da]
1. Il se dit des additions que l'on inscrit à la fin d'un livre. Un addenda, comme on dit un errata.
http://dictionnaire.sensagent.com/addenda/fr-fr/
1. Il se dit des additions que l'on inscrit à la fin d'un livre. Un addenda, comme on dit un errata.
http://dictionnaire.sensagent.com/addenda/fr-fr/
Épopée de Gilgamesh
L’Épopée de Gilgamesh est un récit légendaire de l’ancienne Mésopotamie (Irak moderne). Faisant partie des œuvres littéraires les plus anciennes de l’humanité, la première version complète connue a été rédigée en akkadien dans la Babylonie du XVIIIe siècle av. J.-C. ou XVIIe siècle av. J.-C. ; écrite en cunéiforme sur des tablettes d’argile, elle s’inspire de plusieurs récits, en particulier sumériens, composés vers la fin du IIIe millénaire ; elle est à rapprocher d’« Enki et Ninhursag », d’« Enûma Elish » (Lorsqu’en haut…) et du « Atrahasis » (Poème du Supersage). Elle a pour origine des récits mythiques ayant pour personnage principal le roi Gilgamesh, cinquième roi (peut-être légendaire) de la première dynastie d’Uruk (généralement datée de l’époque protodynastique III, vers -2700, -2500), selon la liste royale sumérienne composée pendant la première dynastie d’Isin (-2017, -1794).
Selon l’opinion commune des assyriologues, le récit du Déluge, inspiré par l’Épopée babylonienne d’Atrahasis ou « Poème du Supersage », a été ajouté vers -1200, pour former le texte « standard », comprenant onze tablettes, de l’épopée assyro-babylonienne. La douzième tablette, traduction de la seconde moitié du récit sumérien « Gilgamesh, Enkidu et le séjour des morts », a dû être ajoutée vers -700[1].
Ce sont des tablettes d’écriture cunéiforme du VIIIe siècle av. J.-C. trouvées dans les fouilles de la bibliothèque du roi Assurbanipal à Ninive qui l’ont dévoilée au monde dans les années 1870, à partir notamment du passage concernant le Déluge, qui fit sensation à l’époque. Cette épopée avait connu un grand succès dans le Proche-Orient ancien, et des exemplaires ont été retrouvés dans des sites répartis sur un grand espace, en Mésopotamie, Syrie, et en Anatolie ; elle est attestée jusque dans les textes de Qumrân, peu avant l’ère chrétienne. Elle avait été traduite en Hittite et en Hourrite. Les sources sont sumériennes, babyloniennes, assyriennes, hittites et hourrites. Les tablettes seront d’abord traduites par Georges Smith, protégé de Henry Rawlinson.
De récents travaux rapprochent l’épopée de Gilgamesh des 12 travaux d’Héraclès (l’homologue grec du héros romain Hercule), la légende babylonienne étant antérieure de près de 1 000 ans aux écrits d’Homère[2].
MasquerRésumé
Gilgamesh, roi de la ville d'Uruk, est dur et intransigeant envers ses sujets. À la demande de ceux-ci, la déesse Aruru, maîtresse de la cité, confectionne avec de l’argile un « double » de Gilgamesh, Enkidu, pour le remettre dans le droit chemin. Personnifié à l'image d'Anu le dieu du ciel et de Ninurta le dieu de la guerre, c'est un homme sauvage, dénué de toute élégance naturelle, et destiné à être le miroir de Gilgamesh, son compagnon, mais à la différence de celui-ci, il est bon. Les deux personnages se rencontrent en duel. Au terme du combat, tous deux comprennent leur complémentarité et s’allient pour accomplir de grands exploits. Mais Enkidu meurt et Gilgamesh, au comble de la tristesse, part à la recherche du secret de l’immortalité auprès d’Uta-Napishtim, qui lui fait l’étrange récit d’un déluge. Au moment de partir il lui révèle l’existence d’une plante de jouvence.
À peine Gilgamesh a-t-il pu se procurer la plante qu’il se la fait dérober par un serpent et comprend qu’il n’est pas dans la nature de l’homme de vivre immortel. Une telle quête est vaine et l’on doit profiter des plaisirs qu’offre la vie présente.
La beauté et la richesse symbolique du récit firent d’autant plus sensation lors de leur révélation devant la Société d’archéologie biblique de Londres en 1872, que l’épisode relatant le déluge ressemblait beaucoup, mais en plus étoffé, à l’épisode de Noé dans la Bible.
Il est intéressant d’en rapprocher le mythe de Héraclès : certains auteurs établissent ainsi une filiation entre l’épopée de Gilgamesh, la « Gloire d’Uruk », rédigé dans la Mésopotamie du XVIIIe siècle av. J.-C., et le mythe de Hercule, la « Gloire d’Héra », (voir à ce sujet les travaux de l’anthropologue syrien Firas Sawwah).
Selon l’opinion commune des assyriologues, le récit du Déluge, inspiré par l’Épopée babylonienne d’Atrahasis ou « Poème du Supersage », a été ajouté vers -1200, pour former le texte « standard », comprenant onze tablettes, de l’épopée assyro-babylonienne. La douzième tablette, traduction de la seconde moitié du récit sumérien « Gilgamesh, Enkidu et le séjour des morts », a dû être ajoutée vers -700[1].
Ce sont des tablettes d’écriture cunéiforme du VIIIe siècle av. J.-C. trouvées dans les fouilles de la bibliothèque du roi Assurbanipal à Ninive qui l’ont dévoilée au monde dans les années 1870, à partir notamment du passage concernant le Déluge, qui fit sensation à l’époque. Cette épopée avait connu un grand succès dans le Proche-Orient ancien, et des exemplaires ont été retrouvés dans des sites répartis sur un grand espace, en Mésopotamie, Syrie, et en Anatolie ; elle est attestée jusque dans les textes de Qumrân, peu avant l’ère chrétienne. Elle avait été traduite en Hittite et en Hourrite. Les sources sont sumériennes, babyloniennes, assyriennes, hittites et hourrites. Les tablettes seront d’abord traduites par Georges Smith, protégé de Henry Rawlinson.
De récents travaux rapprochent l’épopée de Gilgamesh des 12 travaux d’Héraclès (l’homologue grec du héros romain Hercule), la légende babylonienne étant antérieure de près de 1 000 ans aux écrits d’Homère[2].
MasquerRésumé
Gilgamesh, roi de la ville d'Uruk, est dur et intransigeant envers ses sujets. À la demande de ceux-ci, la déesse Aruru, maîtresse de la cité, confectionne avec de l’argile un « double » de Gilgamesh, Enkidu, pour le remettre dans le droit chemin. Personnifié à l'image d'Anu le dieu du ciel et de Ninurta le dieu de la guerre, c'est un homme sauvage, dénué de toute élégance naturelle, et destiné à être le miroir de Gilgamesh, son compagnon, mais à la différence de celui-ci, il est bon. Les deux personnages se rencontrent en duel. Au terme du combat, tous deux comprennent leur complémentarité et s’allient pour accomplir de grands exploits. Mais Enkidu meurt et Gilgamesh, au comble de la tristesse, part à la recherche du secret de l’immortalité auprès d’Uta-Napishtim, qui lui fait l’étrange récit d’un déluge. Au moment de partir il lui révèle l’existence d’une plante de jouvence.
À peine Gilgamesh a-t-il pu se procurer la plante qu’il se la fait dérober par un serpent et comprend qu’il n’est pas dans la nature de l’homme de vivre immortel. Une telle quête est vaine et l’on doit profiter des plaisirs qu’offre la vie présente.
La beauté et la richesse symbolique du récit firent d’autant plus sensation lors de leur révélation devant la Société d’archéologie biblique de Londres en 1872, que l’épisode relatant le déluge ressemblait beaucoup, mais en plus étoffé, à l’épisode de Noé dans la Bible.
Il est intéressant d’en rapprocher le mythe de Héraclès : certains auteurs établissent ainsi une filiation entre l’épopée de Gilgamesh, la « Gloire d’Uruk », rédigé dans la Mésopotamie du XVIIIe siècle av. J.-C., et le mythe de Hercule, la « Gloire d’Héra », (voir à ce sujet les travaux de l’anthropologue syrien Firas Sawwah).
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